通过格物的工夫，不断地积累对事物之理的认识，经过长期的思考和体悟，最终豁然贯通，把握天理。他将致知的内容划分为“闻见之知”和“德性之知”，“闻见之知”主要通过对外部事物的观察和学习获得，而“德性之知”则需要通过内心的体悟和修养来实现。在致知的过程中，这两种知识相互补充、相互促进，共同帮助人们认识天理。
人性论
- 天命之性与气质之性的区分：程颐在人性论方面，明确地区分了“天命之性”和“气质之性”。他认为“天命之性”是人们生来就具有的本然之性，是天理在人性中的体现，其内容包括仁、义、礼、智、信等品德，是至善的。而“气质之性”则是由于人禀受的气禀不同而形成的，每个人所禀受的气有清浊、厚薄、偏正之分，因此气质之性也有善恶之分。禀受清明之气的人，气质之性善的成分较多，能够较好地彰显天命之性；而禀受浑浊之气的人，气质之性中恶的成分较多，容易被私欲所蒙蔽，从而遮蔽了天命之性。例如，有的人天生善良、温和、聪明，而有的人则天生暴躁、愚笨、自私，这就是由于气质之性的不同所致。
- 修养工夫的必要性与方法：基于人性受气质之性影响的观点，程颐强调修养工夫的必要性。他认为通过修养工夫可以去除气质之性中的恶的成分，恢复天命之性的至善。修养的方法主要包括主敬和穷理。“主敬”是指内心保持一种敬畏、专注的状态，时刻警惕私欲的产生，使自己的行为符合道德规范。“穷理”则是通过格物致知的方式去认识天理，明白什么是善、什么是恶，从而更好地引导自己的行为。只有通过不断地主敬和穷理，才能逐渐去除私欲的蒙蔽，使天命之性得以彰显，达到道德上的完美境界。